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授業終了
2009-04-27 Mon 03:32
今週で、大学院全ての授業が終了した。あとは、数日後に刻々と締め切りが迫っているエッセイ2本を仕上げれば、残るは修士論文のみ。12月までにBradfordの論文と、出来れば東大の修士論文も2本書き上げたいと計画を立てている私(東大の方も、授業は全て履修済みで残すは論文のみなのです)。周りからは、無謀だと言われ確かにそんな気もするのだけれど、出来れば一踏ん張りと思っている所(実際には一踏ん張り所では済まなさそうだけれど。。。)

東大でもBradfordでも、学べば学ぶ程、分からないことが多くなって、知らないことが沢山あることを実感する毎日だった。ここでは、アフリカの平和、紛争コースを取っているため、授業もアフリカのことを学ぶことが多かったし、エッセイでもケーススタディは大体アフリカ大陸の中から選んでいた。その度に、アフリカを遠く感じたり、近く感じたり。果てしなく広大で驚くほど多様な文化、歴史を持つアフリカ大陸。1つに括る事は決して出来ないなぁと強く思った。

クラスメートも色々な国から来ていて、議論は面白かった。Semester2では開発学の授業もとっていて、毎週1~2回のグループワークがあったため、Semester1より断然忙しくなったけれど、この過程は想像以上に勉強になった。このグループワークに関しては、また後日書くとして、Bradfordに来てからは、エッセイの数も字数も多く、提出期限前は本当に大変だった。でも、周りの皆と色々意見交換をしたり、役に立つジャーナルや本を交換しながら進めるプロセスはけっこう楽しかった。授業が終わってしまったこと、なんだか寂しい。これからは授業がないので必然的にクラスメートと会う機会が減るし、もうすぐここを去り、自分の国で修士論文を仕上げる人もいる。

私も6月から9月上旬まではBradfordを離れ、ルワンダへ。約3ヶ月間のインターンは、Rotaryと大学が決めたプログラムの1つになっている。こちらでの論文は色々悩んだ結果、紛争後の正義、和解について、ジェンダーの視点から見ることに。そのケーススタディーとして、ルワンダのGacaca裁判とルワンダ国際刑事裁判所(ICTR)について取り上げる予定。


という訳で、最後のエッセイ2本、仕上げなくては。。。




別窓 | 大学院 | コメント:2 | トラックバック:0
15年の月日ーJusticeとは?
2009-04-16 Thu 17:51
ウガンダから帰って来て、4月7日。
15年前のこの日に、ルワンダのジェノサイドは事実上スタートした。ルワンダ大統領を乗せた航空機の墜落をきっかけに、80万‐100万人のツチと穏健派のフツが殺害された。この15年間を、国民はどのように捉えているのだろう。この忌まわしい出来事が、人びとの記憶にどのように刻まれているのか。

ジェノサイドを執行したフツは、ジェノサイド後ツチの報復を恐れ、多数がコンゴや隣国に逃げ込んだ。中には、イギリスまで逃げて来た人もいる。そんな折、イギリスで1994年のジェノサイドに加担したという罪に問われていた4名のルワンダ人が、ルワンダに送り返されないことが決まった。4名は、1994年のジェノサイド後にイギリスへ逃げてきた。ルワンダに戻れば公平な裁判を受けられないと主張し、母国への送還を拒んでいた。これに対し、イギリスの高等法院は、ルワンダでの裁判は政府の妨害などが入る可能性が高く危険だとし、2006年末から勾留されていた彼らの釈放を決めた。4名の中にはすでに名前を変えていたり、イギリスの市民権を得ている者もいる。

イギリス人の間でも、今回のこのニュースに関しては意見が分かれる。裁判官の下した判決は正しいとする人もいれば、その一方で、自分がイギリス人であることを恥ずかしく思う。ルワンダのような大虐殺が起きた国では、完全に公平な裁判をすること自体難しいのではないか?不正義はルワンダではなく、イギリスにあると主張する人も。

私はちょうど先週末、ルワンダ出身の友人から、「ジェノサイドで愛する家族を失なった人の中には、未来に希望を見出し、前を向いて歩いて行かなくてはいけないと、過去の忌まわしい呪縛から一歩を踏み出している人も多い」といった内容の話を聞いた。その一方で、人々は心の中に葛藤を抱えながら生きているということも。

確かに、ルワンダの司法制度が公平かと言えば、批判できる所もあると思う。でも、今回のこのニュースを聞いて、一体正義はどこにあるのか?ととても疑問に思った。ジェノサイドで愛する人、家族を亡くした人たちは、このニュースをどんな想いで聞いたのだろうか?私のルワンダ人の友人は言っていた。ルワンダの虐殺で何の対応もとらなかった国際社会、結局は今も変わらないのだよと。それに対して私は何も言えなかった。


ジェノサイドから15年目のその日は、イギリスが大量虐殺をおかした罪に問われている人に対して、安全な避難所となった日とTimes紙は表記する。(On the day the world marked the 15th anniversary of the Rwandan genocide, Britain officially became a safe haven for suspected mass murderers. -Times On line)

別窓 | 大学院 | コメント:1 | トラックバック:0
文化3
2009-03-25 Wed 09:39
ここ最近、私がとっている授業の1つで3週間に渡り、紛争解決への伝統的アプローチin Africaについて色々なケーススタディーを見てきた。この授業は、毎回色々考えさせられる。外部からの西欧型紛争解決方法では失敗してきたという経験から、伝統的な紛争解決方法に近年関心が高まっている。アフリカでの紛争解決にはやはりその国土着の知識、解決方法を使って解決することが望ましいのではないか?と言った意見が増えてきているのだ。

その1つにルワンダのGacaca裁判がある。Gacacaに関しては、このブログでも何度か書いたことがあるけれど、1994年のジェノサイドの後ルワンダ政府が導入した司法制度 (2002年導入)。もともとこのGacacaは、家族内などのいざこざを解決するための慣習的な集会をさしているが、ジェノサイドの後に導入されたGacacaは政府が管轄していて、地域社会レベルで民衆の意見に基づいて実施された。ルワンダの国際刑事法廷もタンザニアに設置されたが、何十億ものお金がつぎこまれた一方、2005年までに刑が確定したのは25人前後。こうした裁判のプロセスを早めるためにも、Gacacaを設置せざるを得なかったという意見も多々あるようだ。

週に一度集会が開かれ、生存者や目撃者、地域住民などが集まる。裁判官は住民の投票によって選出され、法律、裁判官としての倫理、カウンセリングなどの基礎的なトレーニングを数日間受ける。

私はガチャチャに関する本やジャーナルを読むたびに、ガチャチャ裁判が公正な裁判を出来るのだろうか?プロではない裁判官が本当に適格な判断が下せるのか?目撃者など協力した人の安全はしっかりと保証されるのか?などという疑問が沸いてきていた。また、現在まで RPF側(現政権側)の犯罪が裁かれたことがないということからも、真の意味での和解が可能なのか?といった疑問があった。

もう1つの例は、これも前に少し書いた北部ウガンダのMato Oput。国際法がどうであれ、地域での伝統的な地域に根付いたアプローチで紛争を解決しようということから、「Mato Oput」と呼ばれる儀式を用いた。

こうしたケーススタディを見るにつけ、本当にこれだけの規模の犯罪に対して、こうした伝統的紛争解決方法で、十分なのか?と疑問に思ってきた。確かに西洋で作られた法や規範を、文化が異なるアフリカ各地のケースに全て用いることは、どうかと思う。でも、、、とどうしても批判的にこうしたケーススタディを見てしまっていたのだが、アフリカ出身のクラスメートの意見を聞いていると、どうもそんなことはないようだ。むしろ、私の友人たち(ウガンダ、ナイジェリア、エチオピア出身者ー少なくともこのテーマについて、色々話をした皆)は、アフリカの伝統的アプローチを高く評価していた。「こうしたアプローチのdisadvantageを探す方が難しい」と言った意見もあったし、「Yukaの言うことも分かるけれど、罪を皆の前で告白すること、コミュニティが、貧しい人たち皆が集まれる場でこの紛争解決が行われるということがすごく大切なのだ」という意見が多々あげられた。

私はこうした意見を聞くと、アフリカでのFamilyとかcommunityといった概念が、私の持つそれとは随分違うのだということを強く強く感じた。確かに、ウガンダに住みそうした意識は持っていたつもりだったが、私はやはり外部者の目からこうしたケーススタディを見てしまっていたのだ。

西欧型紛争解決が、「懲罰」的要素を含むことに対して、アフリカの紛争解決方法は、犯罪者がコミュニティに戻った際に、被害者、家族などそれぞれがどうしたらコミュニティーで共に生活できるか?といったことに趣を置く。アフリカでは、紛争解決はコミュニティ全体が関わるもので、調和の修復が目的になることが多いのだ。例えば、誰かが何か犯罪を犯した場合、コミュ二ティや選ばれた長老などの前で、その罪について語ったり、償いとして牛などを渡したり、又は儀式を通して罪が償われるというケース。コミュニティ全体が、紛争、紛争解決に対して責任を持っているのだ。

最終的に和解プロセスの是非を判断するのは、やはり当事者だが、その当事者にも社会的関わり(コミュニティとの関わり)ということが重要になってくるのだ。現在の紛争が、非常に複雑である中、伝統的なアプローチだけでは難しいが、伝統的アプローチを重要視しつつindigenousと、non-indigenous (伝統的と伝統的ではない)の方法をうまく組み合わせることが求められるのではないか?勿論、1つ1つの紛争のcontextをしっかり見ないといけないと思うが。


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